何为教育？教育中最重要的原则是什么？古今中外的优秀头脑对此进行了许多思考，发表了许多言论。我发现，关于教育最中肯、最精彩的话往往出自哲学家之口。专门的教育家和教育学家，倘若不同时拥有洞察人性的智慧，说出的话便容易局限于经验，或拘泥于心理学的细节，显得肤浅、琐细和平庸。
我想从一个新闻说起。今年7月，英国教育部宣布，英格兰半数小学将在数学课堂上采用中国上海模式，为此拨款4100万英镑，用于提供教科书和培训教师。事情缘起于由国际经济与合作发展组织开发的PISA（国际学生能力测试），2012年有65个国家及城市50万名15岁学生参加，上海获得数学、科学、阅读三个单项第一和总分第一，英国排名26，美国排名36。据估测，英国学生数学水平落后于上海学生三年。这个结果使英国教育部大受刺激，决心从娃娃抓起，其后选派小学数学教师到上海取经，又引进上海数学教师到英国示范教学，直至今年决定大面积推广上海模式。
注①：经济合作与发展组织（Organization for Economic Co-operation and Development ），简称经合组织（OECD），是由34个市场经济国家组成的政府间国际经济组织，旨在共同应对全球化带来的经济、社会和政府治理等方面的挑战，并把握全球化带来的机遇。成立于1961年，目前成员国总数34个，总部设在巴黎。
这个新闻在英国和中国都引起了热议。有人认为这证明了中国基础教育的优越性，有人则不以为然。中国基础教育在知识性考试中显示的强势有目共睹，孤立起来看也肯定是一个优点，但是，如果全面衡量教育质量，这个优点是否又隐含了中国教育的严重缺点呢？我认为是这样的。
首先我要提醒人们想一个问题：为了取得这个优点，我们付出了什么代价，我们的孩子付出了什么代价？众所周知，中国的孩子是最辛苦的，从小学开始就忙于功课，早上8点到校，上一天正课，再上课后班，一般5点离校，回家还要做作业一二个小时。好不容易盼来周末，一多半家长会给孩子报各种课外班补习班。中国小学生每天弓着背背着沉重的书包上下学，书包里装着一天要对付的一大堆课本、教辅、练习本、生字本、作业本等等，这是中国每所小学门口的典型景象。一位在上海取经的英国小学校长看见了感到惊诧，指着书包问：这是什么？我想应该这样回答他：这是中国基础教育的缩影。没有时间玩，睡眠严重不足，近视率高，是中国小学生的常态。不用说，中学阶段负担更重，逐年递增，高考结束才得以喘一口气。从6岁到18岁，中国的孩子最好的年华都在为应试教育打工，为中国基础教育的骄人成绩奉献了全部童年和少年。相比之下，欧美小学生上学像玩似的，课时短，上课轻松，没有家庭作业。
我们有理由问：为了基础教育取得好成绩，牺牲掉孩子们的身心健康是否值得？用人性的尺度衡量，拥有幸福的童年，身心健康地生长，难道不是比考试成绩更重要的价值吗？现在英国引进上海模式，实际上也面临了这个问题，BBC拍摄纪录片，片名就是一个质疑：《我们的孩子足够坚强吗？》。片中一位英国中学校长指出，上海模式是和中国式父母的价值观分不开的，而在他看来，这种价值观是成问题的。
接下来我们要着重思考的问题是：中国孩子为之付出了沉重代价的中国基础教育本身是不是真的好？已经有论者指出一个现象：中国在基础教育领域一贯强势，但为何到了学术研究领域就成了弱势？我们的中学生很会考试，为什么我们的大学生、研究生、教授很不会做研究？以数学为例，今年QS世界大学数学学科排名，英国剑桥第一，牛津第四，中国最靠前的是北京大学，排名第30。重要的数学大奖例如菲尔兹奖，基本上被欧美数学家包下，华人获奖者仅丘成桐、陶哲轩二人，都是在西方受的教育。诺贝尔奖的情况也一样，我们中学阶段物理化学的基础教育也很用力，但至今没有中国自己培养的人才问鼎诺贝尔物理和化学奖。好的基础教育应该能够培养出推动学科发展的优异人才，我们有理由问：我们的基础教育真的非常好吗？基础教育和优异人才培养之间断裂的原因何在？我们对基础教育的理解是不是太狭窄了，局限于书本知识的熟练记忆和掌握，而它本来应该包含比这重要得多的一些内涵，这些内涵却被我们忽略了？
第一，人的个性和天赋是有差异的，好的教育应该尊重差异，为不同个性的发展和不同天赋的生长提供良好的环境。对于每一个个体来说，什么是好的教育？就是能够让你的天赋得到最好的发展、使你能够成为最好的自己的教育。正是在这样的教育环境里，优异人才最能够脱颖而出。中国的基础教育显然不尊重差异，从课程的设置、教材的编写到测试的方法都是标准化的，像一条流水作业线在制造统一的产品。这个情况从小学就开始了，从小学开始，人的价值就被考试的分数估定了，全优生无比荣耀，差生高度自卑。分数面前人人平等，可是用分数评判人的价值本身就是极大的不平等。人的天赋不同，并不是所有的孩子都是读书种子，都适合搞学问的。有的孩子有艺术天赋，或者动手能力，或者合作和交往能力，为什么不该享有荣耀，只因为成绩不好就低人一等？就学科来说，数学好的语文未必好，反过来也一样，门门课优秀有何必要？大量事实证明，一个人今后在社会上的成就、有没有作为，和小学里的成绩毫无关联。今天的一个调皮鬼，三十年以后可能是一个马云。今天众人眼里的一个笨孩子，三十年以后可能是一个爱因斯坦。但是，在现有体制里，一个后来大有作为的人很可能在小学和初中阶段备受压抑。所以，我认为应该大大淡化学习成绩的作用，让每一个孩子都拥有快乐和自信。
第二，到了中学阶段，一个人的天赋会比较明确地显现了，其征兆是兴趣。以兴趣为动力和向导，进行自主学习，这是一个研究者必备的能力，具备这个能力的人一定会有作为，而这个能力是在中学阶段打下基础的。中学教育应该为基于兴趣的自主学习创造条件，这主要包括两点。一是在课程设置上提供多样化选择的空间。欧美中学的课程分为必修课和选修课，必修课又分不同层级，选修课有丰富的选项，学生可以根据自己兴趣和能力制定自己的学习菜单。数理化课程分层级十分必要，我们的中学生花在数理化学习上的时间实在是太多了，其中至少有一半人，将来的专业和工作完全用不上这些知识，因此基本上会忘光，白白花费了这么多时间。另一方面，那些爱好数理化的学生又被统一的课程拖了后腿。二是保证学生有可支配的自由时间。你要让学生培养自学能力，当然就要给他自己读书的时间，不能把他的时间都占满了。但是，除了北京十一学校之外，现在中国的中学基本上都是课程划一，课业繁重，学生既没有选课的自由，也没有自学的时间，在这种情况下，自主学习的能力怎么培养？这种情况导致了某种先天不足，因此即使到了大学阶段乃至研究生阶段，具备研究性自主学习能力的人也是少之又少，中国在学术研究领域落后就毫不足怪了。
第三，中国的基础教育在教学内容上偏于知识性，强调熟练掌握课本知识，即使语文也被当作知识来传授。现在语文测试的基本模式是，一篇范文让你分析主题思想、段落大意，这句话背后什么意思，那句话背后什么意思，而且竟然有标准答案。我的文章就经常被用作中学语文的测试，有一回我朋友的上高中的孩子拿来这样一份卷子让我做，然后按照标准答案给我打分，我得了69分。我自己也看不懂我的文章了！在教学方法上则偏于灌输式，基本上是老师讲学生听，师生之间、同学之间缺乏互动讨论，老师不鼓励甚至忌讳学生发表独立见解。这种教学模式在知识性测试中自然会显示优势，但必然损害两种最重要的智力品质，即好奇心和独立思考能力。对于科学创新来说，这两种品质的重要性是不言而喻的。
我还想强调独立思考能力对于培养人文素质和公民觉悟的重要性。在这方面，法国人提供了一个范例。法国高中把哲学作为必修课已有两百年历史，按照法国教育部大纲的表达，其目的是培养学生的批判性思维。哲学又是中学毕业会考的第一门科目，只有通过了哲学会考才有资格上大学。考试的方式是围绕考题写作文，我随便举几个考题，我们对他们的哲学课就会有一个概念了。比如：所有信仰都违背理性吗？所有都是可证明的吗？世上是否存在任何科学无法解释的问题？或者：真理高于和平吗？如果是你，你会往广岛长崎扔吗？很显然，所有这些问题都不可能有标准答案，而哲学的意义正在于启迪独立思考。别的欧美国家在基础教育阶段没有法国这样正宗的哲学课，但是鼓励独立思考是一致的教育理念。比如说，有这样一个题目：你认为谁对第二次世界大战负有责任？你一定想象不到，这是英国小学六年级的作文题目。
总起来说，中国基础教育的缺点是：一、功课负担太重，不利于学生身心健康；二、标准化的教学和测试体系，忽视个性、天赋的差异和兴趣的激励，不利于每个人成为最好的自己，也不利于优异人才的涌现；三、偏于知识灌输，不利于自主学习和独立思考能力的培养。
缺点和优点是相联的，要改掉这些缺点，几乎必然会损害中国基础教育的优点，即基础知识的大量和熟练掌握，中国在PISA测试中很可能就风光不再了。但是，我可以问大家一个问题：我们跟英国交换一下，让他们在PISA也就是中学生考试能力的测试中得第一名，我们不妨落到第26名，而在大学数学研究能力的排名上，我们的北大清华名列第一第二，让他们的剑桥牛津名列第三十和三十之后，这样交换一下，我相信在座大概没有人不愿意吧。
以上是周国平先生11月5日在大梅沙论坛上的演讲，剖析了目前中国教育的三个缺点，那在周国平老先生的想法里，真正的学校教育应该是怎么样的呢？
周国平认为，人文精神是教育的灵魂，没有人文精神，教育就没有灵魂。而人文精神之花应该用三种教育来浇灌，即：生命教育、智力教育、灵魂教育。
生命教育包括体育，以健康的身体为目标。但，一个人如果只是身体健康，却不懂得热爱生命，尊重生命，享受生命，健康有何意义？所以，周国平先生主张把体育扩展为生命教育，生命教育的目标是培育对生命的尊重。
怎样才算尊重生命？一是要珍惜自己的生命。现在学校里屡屡发生中学生、大学生、研究生的事件，这里面当然也有学生自己的原因，就是把生命看得太轻，一时想不开就结束了自己的生命。尊重生命还包括享受生命。“从某种意义上说，享乐主义是正确的。我上大学时，大学生是不准恋爱的。现在大学生在这方面已经很自由了，不过太自由也有弊病，你可能沉湎在花前月下。我不反对及时行乐，关键是行怎样的乐。”周国平先生如是说。另外，尊重自己的生命，最重要的是要有对自己生命负责，有意义地度过一生。
教育的第一个目标，应该是使学生成为热爱人生的人，同时也是善良的人。生命教育如何开展，还需要好好研究，基本内容应该是引导学生善待自己的生命，由此推己及人，善待一切生命。
现在对智育流行一种狭隘的理解，就是把它仅理解为知识的灌输，甚至归结为考试的分数、职业的技能。这样做只是把宝贵的头脑当成了一个容器、一个工具。智育的真正目标应该是让学生的智力得到健康成长，使他们懂得享受智力生活的快乐。
人的智力品质中，第一重要的品质是好奇心。好奇心是天生的，每个人在智力成长的一定阶段上都会显现。大人对待孩子这样的提问一般是三种态度：一种是置之不理，一种是顶回去，还有一种是自以为聪明地给孩子一个简单的回答。这些做法都很粗暴，其实很多问题都是没有答案的，对待孩子提问的最好办法就是鼓励孩子继续想。
之前有过一个笑话，编得很有意思。在一个国际夏令营里，老师让孩子们讨论一个问题，题目是“世界粮食匮乏问题”，孩子们都不明白这个题目，但原因不同。美国孩子问：什么是世界？他太狂了，美国就是一切，不知道美国之外有世界。非洲孩子问：什么是粮食？他太穷了，没有见过粮食。欧洲孩子问：什么是匮乏？他太富了，不知道有匮乏这种事。中国孩子问什么呢？他问：什么是问题？这是讽刺中国孩子没有好奇心，这基本上符合事实。
好奇心有两大敌人。一是习惯，随着年龄的增长，对一些事物习以为常，就自以为懂了，其实不过是麻木罢了！二是功利心。很多人问中国为什么出不了世界级的大师。根本的原因就是我们太实用，这是我们传统文化的一大弱点。
智力品质的另一个要素是独立思考的能力。在我看来，一切教育归根到底都是自我教育，一切学习归根到底都是自学。自主学习能力是一笔终生财富，一辈子受用不尽。
套用柏拉图对于知、情、意的分类，可以说灵魂是情和意。情感是审美性质的，意志是道德性质的，与此相应，灵魂的教育可以分为美育和德育。美育的目标是造就丰富的灵魂，德育的目标是造就高贵的灵魂。
谈到美育，许多家长好像很重视孩子的艺术教育，给孩子报各种班，学各种技能，但出发点极其功利。艺术是最自由、最没有功利性的精神活动，掺杂进功利的考虑，就不是艺术了。美育也决不限于学一点吹拉弹唱或者画画的技能，凡是能陶冶性情、丰富心灵的活动都是审美教育。
那么，怎样才能使灵魂丰富呢？一是要养成过内心生活的习惯。交往是一种能力，但独处是一种更重要的能力。人应该留一点时间给自己，静下来，想一想人生的问题，想一想自己的生活状况，想一想所经历的人和事。不喜欢自己，和自己在一起就难受，这样的人肯定是没内涵的，他到别人那里对别人只是一种打扰。另一个是读书。不能光读专业书，还要读一些罗素所说的“无用的书”。当你读了古希腊以来的哲学人文经典，你会发现这是莫大的享受，如果没有读，你还不知道自己蒙受了多大的损失。
最后谈德育。对德育也一直有一种狭隘的理解，把它仅看成一些规范的灌输，如集体主义、爱国主义、诚实守纪之类。
从人性看，道德有两个层次。一个是人的社会性层次，是维护社会秩序的手段。另一个是人的精神性层次，是灵魂的追求。这两个层次都不可缺少，但精神性的层次是更为根本的。我们进行道德教育，应该从根本入手，使人们意识到人的灵魂的高贵，在行为中体现出这种高贵。
什么是灵魂的高贵呢？就是有做人的尊严，有做人的原则，在任何情况下都不做亵渎人身上神性的事。一个人为了满足物欲而百无禁忌，不择手段，只能说明他身上的神性已经泯灭，只剩下了兽性，就已经不是人了。
小编：智育限于知识，美育限于技能，德育限于规范，都是舍本求末。教育的目标应该是培养健康、善良的生命；活泼、智慧的头脑；丰富、高贵的灵魂。